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當(dāng)仔細(xì)品讀一部作品后，大家心中一定有很多感想，何不寫(xiě)一篇讀書(shū)筆記記錄下呢？怎樣寫(xiě)讀書(shū)筆記才能避免寫(xiě)成“流水賬”呢？以下是小編整理的道德經(jīng)讀書(shū)筆記，希望能夠幫助到大家。
道德經(jīng)讀書(shū)筆記 篇1
學(xué)習(xí)《道德經(jīng)》這門(mén)學(xué)科雖然不久，并且資料也不是簡(jiǎn)單易懂，但在張劍偉教授的精彩授課中，卻大致了解了《道德經(jīng)》，和學(xué)習(xí)到了其中的一些人生哲理，這些知識(shí)都是我以前未曾接觸過(guò)的，所以這對(duì)于我來(lái)說(shuō)的確是人生中寶貴的一課，使我受益匪淺。張教授在講課的過(guò)程中也是加入了許多自我獨(dú)特的見(jiàn)解，他還進(jìn)取向我們提倡每個(gè)人對(duì)《道德經(jīng)》的理解和感受都不一樣，我們彼此之間應(yīng)當(dāng)多交流討論。在此，我就來(lái)說(shuō)說(shuō)學(xué)習(xí)了《道德經(jīng)》之后，自我的一些見(jiàn)解和討論成果吧！
《道德經(jīng)》的核心是“道”。它繼承了《周易》《洪范》等著作的樸素辯證法思想，揭示了事物之間相互依存的關(guān)系。并提出“天道自然無(wú)為”的無(wú)神論思想。《道德經(jīng)》文約意豐，視角獨(dú)特，思想深邃，資料博大精深。今日，它仍然具有巨大的現(xiàn)實(shí)意義，大而言之，它在治國(guó)理政運(yùn)籌用兵處理國(guó)際關(guān)系現(xiàn)代企業(yè)經(jīng)營(yíng)管理等方面具有很好的借鑒意義；小而言之，它是人們?yōu)閷W(xué)修身處理各種人際社會(huì)關(guān)系的精神圭臬。
“道”是天地萬(wàn)物的本源。在老子之前，人們以為宇宙間的萬(wàn)物都有神在統(tǒng)治著，最高的神就是天，又稱(chēng)天帝。這種觀念，到了社會(huì)大變革的春秋時(shí)期才開(kāi)始了變化。老子就是較早的從哲學(xué)方面有意識(shí)地明確地否認(rèn)天帝的思想家。他在《周易》的基礎(chǔ)上，進(jìn)一步闡明“道”是天地萬(wàn)物的本源。老子“道論”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他說(shuō)，“道”是萬(wàn)物之母：“道可道，十分道。名可名，十分名。無(wú)，名天地之始。有，名萬(wàn)物之母。”（《第一章》）這就是說(shuō)，作為宇宙的本源就是道，它是永遠(yuǎn)存在的。道的運(yùn)行是自由的必然的，即按其自身的規(guī)律而運(yùn)行。天地萬(wàn)物都是由它產(chǎn)生的，它是宇宙的母體。
“無(wú)為而治”。老子的“道論”，基本上可概括為“天道自然觀”。所以老子的人生哲學(xué)和政治哲學(xué)基本上是人當(dāng)法道，順其自然。至于如何治理國(guó)家呢？他認(rèn)為最好是采取“無(wú)為而治”的辦法，讓人民去過(guò)自由自在的生活，用無(wú)所作為聽(tīng)其自然發(fā)展的辦法，來(lái)到達(dá)治理好國(guó)家的目的。在老子看來(lái)，無(wú)為正是有所作為，“無(wú)為而無(wú)不為”，就是這個(gè)意思。老子反對(duì)用刑禮智這些來(lái)治理國(guó)家，他反對(duì)加重人民稅收，反對(duì)擁有強(qiáng)大的兵力，他說(shuō)過(guò)：“樂(lè)殺人者，則不能夠得志于天下�！保ā兜谌徽隆罚┧瑫r(shí)也反對(duì)工商業(yè)，反對(duì)知識(shí)和文化。在老子看來(lái)，人類(lèi)社會(huì)不要“圣智”“仁義”“巧利”，國(guó)家就大治了。這三種東西不足以治國(guó)，最好的辦法是，使人們著意于“樸素”，少有“私欲”，不求知識(shí)，就能夠沒(méi)有憂(yōu)患了。
老子所向往的夢(mèng)想世界是小國(guó)寡民的原始社會(huì)。他說(shuō)：“小國(guó)寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿，無(wú)所乘之。雖有甲兵，無(wú)所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂(lè)其俗，鄰國(guó)相望，雞犬之聲聞，民至老死不相往來(lái)。”（《第八十章》老子這一設(shè)想，在必須程度上反映了當(dāng)時(shí)人民迫切要求休養(yǎng)生息和減輕剝削的愿望。老子說(shuō)過(guò)，人民為什么過(guò)著饑寒的生活呢？是因?yàn)樗麄兊木魅≠x稅多的緣故�！懊裰�，以其上食稅之多”（《第七十五章》）。又說(shuō)“民不畏死，奈何以死懼之？”（《第七十四章》）這反映了老子政治思想中的提高因素�？墒牵�(guó)寡民的夢(mèng)想，卻是幻想，它是違反社會(huì)歷史發(fā)展規(guī)律的。但我們應(yīng)當(dāng)看到，老子的這一舉動(dòng)是抨擊奴隸社會(huì)制度的不合理，它對(duì)后世的提高思想家空想的社會(huì)改革家卻有著深遠(yuǎn)的影響。
相反相成。老子學(xué)說(shuō)的精髓，是他光輝的辯證法思想。老子觀察了自然界的變化，生與死新與舊的相互關(guān)系，觀察了社會(huì)歷史與政治的成與敗福與禍等對(duì)立的雙方的相互關(guān)系，發(fā)現(xiàn)了事物內(nèi)部所具有的一些辯證規(guī)律�！兜赖陆�(jīng)》一書(shū)中，還深刻地論證了相反相成和物極必反的道理。老子說(shuō)過(guò)，有和無(wú)是彼此相生的，難和易是彼此相成的，長(zhǎng)和短僅有彼此比較才能顯現(xiàn)出來(lái)，不一樣的聲音產(chǎn)生諧和，前后互相對(duì)立而有了順序。
總之，老子承認(rèn)事物是在矛盾中發(fā)展的。物極必反，是說(shuō)事物在變化中向它相反的方面過(guò)渡，到了必須的時(shí)候就完全成為相反的東西。所以，老子一再告誡統(tǒng)治的人，必須去掉那些極端的過(guò)分的措施，否則，就會(huì)使事物走向另一個(gè)極端，結(jié)果就會(huì)喪失天下。他認(rèn)為，高明的.統(tǒng)治的人必須懂得以柔弱勝剛強(qiáng)的道理。為了證明以弱勝?gòu)?qiáng)，以柔勝剛的道理，他舉了許多的例子。他經(jīng)常用水來(lái)比喻自然力量的偉大，比喻人類(lèi)高尚的品質(zhì)。他說(shuō)：“天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝。其無(wú)以易之。柔之勝剛，弱之勝?gòu)?qiáng)，天下莫不知，莫能行�！保ā兜谄呤苏隆罚┮馑际钦f(shuō)，天下萬(wàn)物沒(méi)有比水更柔弱的了，而攻擊堅(jiān)強(qiáng)的力量沒(méi)有能勝過(guò)水的，這個(gè)事實(shí)是無(wú)法改變的。柔的戰(zhàn)勝剛的，弱的戰(zhàn)勝?gòu)?qiáng)的，天下沒(méi)有人不懂的，可是沒(méi)有人能做到。老子認(rèn)為在發(fā)展過(guò)程中柔弱的是不可戰(zhàn)勝的，這對(duì)于促使人們認(rèn)識(shí)新生的力量是不可戰(zhàn)勝的道理是有著進(jìn)取意義的。
當(dāng)然，老子的自然辯證觀是直觀的原始的樸素的缺乏科學(xué)的論證。同時(shí)，他的辯證觀還缺乏不可調(diào)和的斗爭(zhēng)精神，這是他受了時(shí)代和階級(jí)的限制。盡管如此，《道德經(jīng)》中光輝的思想火花，是很值得我們珍視的一份歷史遺產(chǎn)。
我們應(yīng)當(dāng)本著取其精華，去其糟粕的態(tài)度去看待和學(xué)習(xí)《道德經(jīng)》，老子的思想不是全都是正確的和科學(xué)的，可是仍有很多哲學(xué)思想是值得我們借鑒的，對(duì)于我們此刻的生活仍有借鑒意義。或許，在日后的生活中，《道德經(jīng)》會(huì)助我邁向成功的彼岸。
道德經(jīng)讀書(shū)筆記 篇2
一、同于大道，似無(wú)所得
大道的根本是虛無(wú)自然的，順天而動(dòng)，率性以往 ，能全然地與天地同其造化、與日月一起升恒，無(wú)有而無(wú)不有，無(wú)為而無(wú)不為。
當(dāng)人修持大道還沒(méi)達(dá)到生成、充盈的時(shí)候，過(guò)程中不無(wú)有作有為的痕跡，也可以觀察到些形象，讓人覺(jué)得自己修行有進(jìn)益，進(jìn)而感到自滿(mǎn)自足，不勝欣然。而待到大成之候，又好象有很多缺陷，大成反倒好象沒(méi)有什么成就一樣；大盈而有余，卻好象沖漠無(wú)狀，大盈反若未盈一樣。難道是越學(xué)越差、越優(yōu)而越不足了嗎？其實(shí)不是的。
因?yàn)�，大道是人生本�?lái)固有之良，它清空無(wú)物、靜定無(wú)痕。一旦達(dá)到形神俱妙、與道合真的地步，我即道，道即我，有何成何盈之有？如果是有成有盈，那與道還是分而為二的、未能達(dá)到神化的極處。所以修道之士，越有、越多，感受就越無(wú)、越少，一點(diǎn)看不到有成、有盈，因而大成若缺、大盈若沖。（這不是一般的成、一般的盈啊）
因此，當(dāng)人能修到萬(wàn)象咸空、一真獨(dú)抱之候，因物為緣，隨時(shí)自然地回應(yīng)，天地之間、古往今來(lái)，不論何時(shí)何地，皆能自如地符合，其用哪里能會(huì)破壞、哪里會(huì)有窮盡呢？那時(shí)：
心空似海、神靜如岳，又覺(jué)毫無(wú)足用者。然而其氣浩然常伸，至大至剛，是何等壯大，卻反而覺(jué)得盤(pán)屈得困窘。
他神妙無(wú)方，處常也可、處變也可，是何等的巧妙�。繀s仍覺(jué)得愚拙而無(wú)知。
他用淺近的言語(yǔ)、表達(dá)的道理卻深遠(yuǎn)，用詞簡(jiǎn)約而道理精微，不因情義不說(shuō)、不到時(shí)候不講，善辯如此，卻看起來(lái)總是訥訥的樣子，有東西說(shuō)不出來(lái)。
只有象這樣的如屈、如拙、如訥，所以他的心能愈來(lái)愈謙虛、志氣越來(lái)越謙下，品德也就會(huì)越來(lái)越廣大，功業(yè)會(huì)越來(lái)越崇高。道返回虛無(wú)、學(xué)歸于自在，他能與天地日月合度、而運(yùn)轉(zhuǎn)往來(lái)，這大概就是他能成其大、成其久的原因。人若能一直能立足于太極之理、順應(yīng)陰陽(yáng)之常，久久薰蒸，鉛火充盈，數(shù)九寒天堪御；打坐能一直鎮(zhèn)定，三伏之暑熱而能忘，功夫到這個(gè)地步，就是太上所說(shuō)的躁勝寒、靜勝熱吧。待到清明在身、虛靈而無(wú)一物，一歸渾穆之天真，一派和平之象，又有什么躁、靜、熱之感呢？學(xué)者具備清靜之心，便能化寒暑節(jié)氣的外來(lái)影響，而吾身中正氣凝定，就是天下正道已立。從此不必?fù)?dān)心旁門(mén)迭出之患了。
二、修道，以虛無(wú)為宗
這一章：大道本來(lái)至虛至無(wú)，至平至常。當(dāng)人們未能達(dá)到虛無(wú)之境、平常之域時(shí)，只看到事物的增益、看不見(jiàn)事物的.欠缺；只看到事物的優(yōu)點(diǎn)，看不到事物的不足。所以，太上說(shuō)：少則得，多則惑。諺語(yǔ)也說(shuō)：洪鐘無(wú)聲，滿(mǎn)瓶不響。皆非虛言�！按蟮虏坏�、是以有德；大為無(wú)為，是以有為。這些都不是過(guò)于謙虛的說(shuō)法。
道原為虛無(wú)一氣，修士若覺(jué)有得，其實(shí)是無(wú)得；未覺(jué)有得，那才是真有得。因此，道行愈高的人，心越謙下；品德越廣大的人，志越謙卑，這樣便是與道相符合的。如果， 每當(dāng)有所長(zhǎng)進(jìn)，便自夸起來(lái)，驕傲盈滿(mǎn)，盛氣凌人，便明顯是無(wú)道無(wú)德。太上所以說(shuō)：為學(xué)日益，為道日損，損之又損，以至于無(wú)。到這個(gè)地步才算是得之。
學(xué)者切勿把修道煉丹看做百工手藝類(lèi)的技術(shù)，以自覺(jué)有益為進(jìn)境。要知道，修道總歸以虛無(wú)為宗。見(jiàn)功以至于忘功，這是進(jìn)步；待到能連有意去忘功也不用了，那就是達(dá)到化境。學(xué)道之人， 在退讓中進(jìn)步，在守弱中強(qiáng)大，以虛空為盈持，以無(wú)為有，以反為正，以減為增。學(xué)道人進(jìn)步與不進(jìn)步，只要看他的心忘與不忘就可以了。
三、羽謙讀后感
上一章講知足、知止。這一章講，不但在命功是要知足，在心性工夫上，也要懂得越近道，人越會(huì)感到的自己的不足，勉勵(lì)自己、警醒自己，一直走向與道合真的境界。
見(jiàn)過(guò)真正的大，才會(huì)覺(jué)悟今天的自己真的很��；同時(shí)，又能相信未來(lái)的自己可以和道一樣大，也不小看今天的自己。
配圖說(shuō)明：登上過(guò)高山的人，當(dāng)他站在山頂時(shí)，他往往不會(huì)自夸自己是多么的神勇，征服了高山或自己；更多的情況，是會(huì)驚嘆于他眼前壯觀的自然，而它面前，自己是多么的渺小啊，自己還有什么可狂妄的呢。
道德經(jīng)讀書(shū)筆記 篇3
老子的“道”，其實(shí)并不像很多人說(shuō)的那么玄乎，它是指：物質(zhì)世界及精神世界變化的原因和規(guī)律——自然規(guī)律。關(guān)于“道”是物質(zhì)還是精神之爭(zhēng)，是膚淺的，屬于表象范疇。
所謂自然規(guī)律：它是自然界的運(yùn)行法則，是不以人的主觀意志為轉(zhuǎn)移的客觀運(yùn)動(dòng)形式。人們只能經(jīng)過(guò)實(shí)踐認(rèn)識(shí)它，利用它，卻無(wú)法改變它，否則，就會(huì)受到自然規(guī)律的懲罰。
如：生、老、病、死是人生的自然規(guī)律。醫(yī)生只能看病，不能救命，若能救命，普天下的'醫(yī)生豈不都成神仙了但有很多人并不明白這一點(diǎn)，或不愿相信這個(gè)簡(jiǎn)單道理。異常是很多古代帝王，迷信江湖術(shù)士，服用什么“靈丹妙藥”，妄圖長(zhǎng)生不老，結(jié)果中毒身亡，反而枉送性命。
“對(duì)立統(tǒng)一”，是事物存在的自然規(guī)律，也是老子反復(fù)強(qiáng)調(diào)和證明的觀點(diǎn)之一。所謂對(duì)立統(tǒng)一，不是單個(gè)事物的對(duì)立與統(tǒng)一，也不是事物簡(jiǎn)單的一分為二，而是無(wú)數(shù)對(duì)立的事物交織在一齊而相互依存、影響、變化、轉(zhuǎn)換，構(gòu)成了動(dòng)態(tài)的、豐富多彩的大千世界。因勢(shì)利導(dǎo)，順其自然，是老子“無(wú)為而治”的思想基礎(chǔ)。
“物極必反”，是事物運(yùn)動(dòng)的自然規(guī)律。是老子反復(fù)強(qiáng)調(diào)和證明的又一觀點(diǎn)。如：鐘擺，您說(shuō)它是在左邊右邊中間不好說(shuō)這是因?yàn)槲覀兯吹降溺姅[，只是它在某一時(shí)段的位置而已。事物如鐘擺，人們所看到的事物，只是它在某一時(shí)段運(yùn)動(dòng)中的表象。由于事物受自身及相關(guān)因素的制約，只能在必須范圍內(nèi)運(yùn)行，所以，——物極必反。人們由此誤以為，不偏不倚，“中庸之道”才是至理，殊不知“中庸”只是事物運(yùn)動(dòng)過(guò)程中某一時(shí)段的短暫現(xiàn)象。試問(wèn)古往今來(lái)，有何人、何事、何物，能永遠(yuǎn)堅(jiān)持或停留在“中庸”之上呢沒(méi)有!也決不可能有!
“失衡而動(dòng)”是事物動(dòng)因的自然規(guī)律，是宇宙的原動(dòng)力。大家明白：事物都是運(yùn)動(dòng)的，但為什么要?jiǎng)涌峙戮秃苌儆腥嗣靼灼渲性蛄�。近代科學(xué)研究發(fā)現(xiàn)：物質(zhì)是無(wú)限可分的，我們今日所看到的物質(zhì)，事實(shí)上是無(wú)數(shù)物質(zhì)的復(fù)合體，從某一個(gè)體，到相近物體，乃至整個(gè)宇宙，它們相互依存、制約、影響、變化，小到元素周期，大到天體運(yùn)行，甚至鳥(niǎo)兒飛翔，人類(lèi)行走，汽車(chē)行駛等等，莫不如此：失衡——平衡，再失衡——再平衡，循環(huán)往復(fù)，構(gòu)成了對(duì)立統(tǒng)一、五彩繽紛的美麗世界。失衡是永恒的、持久的，平衡是局部的、暫時(shí)的。物質(zhì)世界如此，精神世界難道不是這樣嗎放眼世界：小到人際關(guān)系，大到國(guó)家政局乃至國(guó)際形勢(shì)，概莫能外。
水往低處流，這是人們所熟知的水的一條自然規(guī)律。也是水在常態(tài)下的一種運(yùn)動(dòng)形式。但也有例外，如：水受熱就會(huì)變成氣體，會(huì)往高處跑;再如：水在太空能夠懸浮，這是由于水脫離了地球的引力所致。上述兩種現(xiàn)象，就不是水的一般規(guī)律所能涵蓋的。由此可見(jiàn)：自然規(guī)律也是有條件的。同一件事物，時(shí)、空及環(huán)境改變了，規(guī)律也會(huì)隨之而改變。這就是“規(guī)律”的規(guī)律了。
老子云：“道可道，十分道”�！叭朔ǖ�，地法天，天法道，道法自然”。人們僅有經(jīng)過(guò)自我的感官，全面認(rèn)識(shí)和系統(tǒng)分析客觀事物，進(jìn)而掌握自然規(guī)律，利用自然規(guī)律，而不違反自然規(guī)律，因勢(shì)利導(dǎo)，順其自然，才是人間之“正道”。
道德經(jīng)讀書(shū)筆記 篇4
道德經(jīng)讀書(shū)筆記——信言不美
【原文】信言不美，美言不信。知者不博，博者不知。善者不多，多者不善。圣人無(wú)積，既以為人，己愈有；既以予人矣，己愈多。故天之道，利而不害；圣人之道，為而弗爭(zhēng)。
【現(xiàn)代漢語(yǔ)解讀】
可信的話(huà)往往不會(huì)悅耳動(dòng)聽(tīng)，特別悅耳動(dòng)聽(tīng)的話(huà)往往不會(huì)真實(shí)。了解真理的人不會(huì)向外求太多的知識(shí)，向外求太多知識(shí)的人往往并沒(méi)有了解真理。達(dá)到上善的境界就不會(huì)為自己求多，為自己多求的人一定沒(méi)有達(dá)到上善的境界。圣人不為自己積累財(cái)富，他們總是為別人做事、謀利益，結(jié)果自己的財(cái)富卻越積越多。他們總是給予別人，結(jié)果自己得到的也越來(lái)越多。所以天之道的規(guī)則是利益眾生而不去傷害，圣人的規(guī)則是為了大家做事而不為自己爭(zhēng)奪私利。
【延伸解讀】
信，古代特指口信，就是帶話(huà)給對(duì)方。真正寫(xiě)下來(lái)的這種信函叫函。那么對(duì)于信的要求就是準(zhǔn)確，一般不會(huì)有華麗的詞藻，后來(lái)引申為真誠(chéng)、可靠。我們最美好的人生道路，有可能恰恰是看起來(lái)那種最笨拙、最樸實(shí)無(wú)華的道路。這種道路你認(rèn)真地去走，一點(diǎn)兒點(diǎn)兒走，最終一定會(huì)走向成功。可是有些路外表看起來(lái)無(wú)比絢麗，有可能里邊處處是陷井。我們希望“信”和“美”是相匹配的，是一起出現(xiàn)的。但是生活中往往并不是如此，“信”和“美”往往不能結(jié)合在一起。當(dāng)人們過(guò)度渲染美的時(shí)候，往往它的目的并不是那么簡(jiǎn)單、美好。所以有一句話(huà)：在集市上喊的最響的人，往往推銷(xiāo)的都是劣質(zhì)產(chǎn)品。所以我們?cè)谏钪忻總�(gè)人要盡量保持清醒，要了解“信”和“美”之間關(guān)系，我們要能從外表中看出真正的實(shí)質(zhì)內(nèi)涵來(lái)，這是需要我們有感知力、洞察力，需要我們有定力的.。這種覺(jué)察力和定力，是我們?nèi)松貍涞男摒B(yǎng)之一。
你知道“道”，你了解真知、了解真理的人不會(huì)太多向外去求，不會(huì)博學(xué)。博學(xué)只是向外求得太多知識(shí)，如果不求博，缺乏深刻領(lǐng)會(huì)并消化它，最廣博的知識(shí)也不能為自己所用，也無(wú)法獲得真知，根本不可能領(lǐng)悟“道”，所以“博者不知�！彼�，掌握了根本，就不必再去追求那些細(xì)枝末節(jié)。境界的高低從來(lái)都不是由數(shù)量的多少來(lái)決定。
這里邊的“善”不是簡(jiǎn)單的指善良，而是上善若水的“善”，指達(dá)到一個(gè)很高的境界，達(dá)到了悟道境界。在這種善的境界里邊，這人不會(huì)為自己求多，而為自己求多的人他一定沒(méi)有達(dá)到那個(gè)上善的境界。這里指領(lǐng)導(dǎo)者會(huì)不會(huì)利用平臺(tái)為自己多求？
生活中有這樣的人，他平時(shí)一定不出現(xiàn)，但是只要這人出現(xiàn)，一定有事來(lái)求你了。他只有在需要你的時(shí)候，他才會(huì)出現(xiàn)。在不需要你的時(shí)候，他永遠(yuǎn)不會(huì)出現(xiàn)的，他把自己生活過(guò)的很好，可是絕對(duì)不會(huì)想到你，他享受自己的東西。其實(shí)，互幫互助是人類(lèi)生存的基礎(chǔ)，做事要先看到大家，最終我們都能幸福。
既然圣人懂得這個(gè)道理，那么圣人自己擁有越來(lái)越多，有人懷疑圣人動(dòng)機(jī)不純粹。“無(wú)我利他”，怎么自己擁有越來(lái)越多？其實(shí)，老子鼓勵(lì)的是雙贏的行為，你好我好大家好，為人做事不代表自己要變得一無(wú)所有。如果圣人做事的結(jié)果是自己越來(lái)越窮，百姓越來(lái)越富，這樣的事情怎么做得下去？這里有目標(biāo)與結(jié)果的區(qū)別。圣人做事的目標(biāo)是為了大家“多”，而結(jié)果卻是雙贏，“人”與“己”都是“愈有”、“愈多”。“無(wú)我利他”思想指導(dǎo)下的做事結(jié)果是“有我有他”，不是零和游戲。
這里老子又一次明確了無(wú)為的真正含義就是“為而弗爭(zhēng)”�！兜赖陆�(jīng)》真正的“道”就是這八個(gè)字，“圣人之道，為而弗爭(zhēng)”。老子不是消極避世的代表人物，他對(duì)百姓幸福國(guó)家強(qiáng)盛的用心不應(yīng)該被泯滅。老子的“道”不是倒退的，甚至是非常超前的。
道德經(jīng)讀書(shū)筆記 篇5
“無(wú)為”就是合道之為。通行本《道德經(jīng)》第一章，老子就把天地未分之前的混沌狀態(tài)稱(chēng)作“無(wú)”(無(wú)，名天地之始)。天地未分之前，世上什么也沒(méi)有，僅有“先天地生”的道在“周行而不殆”地運(yùn)行，布生天地和萬(wàn)物�？梢�(jiàn)“道”就是世界產(chǎn)生、發(fā)展、變化的本原，是天地萬(wàn)物的母體，也就是此刻所稱(chēng)的事物運(yùn)動(dòng)的客觀規(guī)律，“無(wú)”是道的根本屬性�！盁o(wú)為”即是根據(jù)事物的客觀規(guī)律而采取的管理對(duì)策，是在對(duì)天地萬(wàn)物的運(yùn)行規(guī)律有透徹理解后而采取的最簡(jiǎn)單而又最有效的管理手段。“無(wú)為”是一種管理理念，更是一種境界。
那么怎樣才算是“無(wú)為”怎樣實(shí)施和推行“無(wú)為”由于現(xiàn)階段對(duì)世間萬(wàn)物及其客觀規(guī)律的認(rèn)識(shí)還很有限，對(duì)這些問(wèn)題也許還沒(méi)有準(zhǔn)確一致的答案。但個(gè)人認(rèn)為“無(wú)為”必有以下特點(diǎn)：
一、“無(wú)為”以平等為基礎(chǔ)。雖然用現(xiàn)代科學(xué)的眼光看，天下萬(wàn)物因進(jìn)化程度或組成的不一樣，有高等和低等、植物和動(dòng)物、有機(jī)物和無(wú)機(jī)物等的分別，但在老子看來(lái)，天下萬(wàn)物都是由道產(chǎn)生的，它們既沒(méi)有高低之分也沒(méi)有貴踐之別。在天地和圣人的眼里它們都是草狗(天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗;圣人不仁，以百姓為芻狗)，都是一樣的、平等的。從人類(lèi)社會(huì)的角度看，天下萬(wàn)物有些是我們生活所必須的，有些是不直接需要的，有些從某種角度看是有害的甚至是致命的，但它們都是道安排給我們的朋友，它們有各自存在的理由，作為天地萬(wàn)物一員的人，不能也不應(yīng)當(dāng)根據(jù)自我的喜好來(lái)決定其它萬(wàn)物的生死。
比如細(xì)菌會(huì)使人類(lèi)致病，許多人都厭惡它，但現(xiàn)代科學(xué)已證明如果地球上沒(méi)有細(xì)菌，動(dòng)植物的殘?bào)w將無(wú)法分解，綠色植物將因缺乏養(yǎng)分而死亡，人類(lèi)將無(wú)法從食物中得到營(yíng)養(yǎng)，最終地球上的生命將會(huì)全部消亡。又比如，若地球上沒(méi)有土壤等無(wú)機(jī)物，植物就沒(méi)了食物來(lái)源無(wú)法繼續(xù)生存，若沒(méi)了植物，食草動(dòng)物就沒(méi)了食物，也不能存活，沒(méi)了食草動(dòng)物，食肉動(dòng)物也無(wú)法繼續(xù)存在。由此可見(jiàn)地球上的萬(wàn)物是一個(gè)生命鏈條，每一個(gè)都是同等重要，不可替代的。所以人們只能按道的要求與萬(wàn)物平等共處。人和人之間也一樣，雖然膚色不一樣、語(yǔ)言各異、所從事的工作和生活方式也有區(qū)別，但在道這個(gè)母體面前都是兄弟姐妹，都是這個(gè)世界的平等一員。
萬(wàn)物是平等的，也是自由的和多樣的。平等是前提，自由和多樣是必然的結(jié)果，因?yàn)槿f(wàn)物是平等的，它們各自有自我存在的理由、生存方式和生活規(guī)律即有各自的“德”。誰(shuí)也不屬于誰(shuí)，誰(shuí)也不能命令別人該怎樣生活。世間萬(wàn)物是平等的、自由的和多樣的，我們唯一能做的就是真心地按道的要求采取無(wú)為策略，讓萬(wàn)物按各自的“德”自由平等也生長(zhǎng)、生活。
在一個(gè)合道的社會(huì)里，因?yàn)槿巳硕际瞧降鹊模运鼈冊(cè)谑篱g享有的權(quán)益(陽(yáng)光、空氣、財(cái)富、權(quán)勢(shì)、自由、親情、健康、病痛、歡樂(lè)、痛苦等的總和)也是均衡的。比如，你若捐出了財(cái)富，你占有的財(cái)富是少了，但你卻得到了別人的尊重和感激，享受了歡樂(lè)，你的權(quán)益并沒(méi)有所以而減少;你搶劫得了許多錢(qián)，你的財(cái)富多了，但你得天天防著警察，天天受到心靈的譴責(zé)而痛苦，你的權(quán)益也并沒(méi)有增加。如此等等。如有人想要改變這種均衡性，這是不貼合道的'準(zhǔn)則的，長(zhǎng)期看也是肯定辦不到。僅有采取切實(shí)的措施來(lái)保護(hù)這種平等的權(quán)利，保障均衡的權(quán)益，才是社會(huì)長(zhǎng)治久安的最優(yōu)選擇�！笆ト恕闭峭笍氐乩斫饬诉@一點(diǎn)，才順勢(shì)而為，采取“無(wú)為”的策略。
二、“無(wú)為”以加強(qiáng)個(gè)人修養(yǎng)和以身垂范為手段�！盁o(wú)為”就是按客觀規(guī)律辦事，就是不妄為、不胡為。所以，要推廣和實(shí)行“無(wú)為”就必須加強(qiáng)對(duì)客觀規(guī)律的研究和探索，以增加所采取對(duì)策的目的性和準(zhǔn)確性。同時(shí)，更為主要的是要加強(qiáng)個(gè)人修養(yǎng)，做到以身垂范。要秉持“道德三寶”――慈、儉、不敢為天下先�！按取本褪瞧降葘�(duì)待天下所有人，不分善、惡、美、丑都要照顧和關(guān)懷，象水一樣“善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)”;“儉”就是不甚、不奢，不占有別人的資源和權(quán)益，天下人的資源天下人共享，天下人的權(quán)益天下人均分。要做到少私寡欲，多予少取。少私寡欲是前提，僅有做到少私寡欲了，才可能多予少取;“不敢為天下先”就是在必須的范圍內(nèi)不提倡什么，也不反對(duì)什么，即不干涉別人的自由，同時(shí)，不爭(zhēng)名、不爭(zhēng)利、不爭(zhēng)功。有了這樣的修為，對(duì)客觀規(guī)律的認(rèn)識(shí)就會(huì)更深入、更全面，采取的管理措施才會(huì)更合道。
道布生了天地，衣養(yǎng)了萬(wàn)物，但道并不占有萬(wàn)物，也沒(méi)有從中獲得一點(diǎn)私利，因?yàn)樗恢\私利，所以道成了世間萬(wàn)物的母體，它的功勞和功用才永遠(yuǎn)不會(huì)失去。受此啟發(fā)，創(chuàng)立和管理一家公司也不能僅僅為了本公司的利益而巧取豪奪，所采取的管理措施必須要以有利于公司員工和合作伙伴的成長(zhǎng)為前提，僅有這樣才能成為百年老店;同理“圣人”治國(guó)也不是為了個(gè)人或?yàn)槟硞�(gè)小團(tuán)體獲取私利，而只是為了保護(hù)萬(wàn)物的平等權(quán)利，維護(hù)社會(huì)的公平和正義，是為了民眾生活得更自由幸福。僅有以此為目的而采取的措施才是貼合廣大百姓利益的措施，才是合道的“無(wú)為”政策。
三、“無(wú)為”以達(dá)至和諧為最終目標(biāo)。實(shí)行“無(wú)為”就是為了到達(dá)人和人、人和環(huán)境、各環(huán)境因素之間的全面和諧。要實(shí)現(xiàn)這樣的全面的和諧。領(lǐng)導(dǎo)者除了前述加強(qiáng)個(gè)人修養(yǎng)外，在目前對(duì)客觀規(guī)律的認(rèn)識(shí)還很有限的條件下，尤其要做好以下二點(diǎn)：一是善于傾聽(tīng)百姓的心聲�！笆ト藷o(wú)常心，以百姓心為心”。在對(duì)客觀事物的認(rèn)識(shí)上，處于第一線(xiàn)的“百姓”對(duì)客觀事物的接觸最直接，認(rèn)識(shí)也最清楚，他們總結(jié)出的經(jīng)驗(yàn)往往也最接近客觀規(guī)律，他們也最清楚自我是不是得到合道的對(duì)待，他們的心聲往往也就是“道”的要求，“以百姓心為心”就容易按客觀規(guī)律辦事，是實(shí)行“無(wú)為”的捷徑。二是要當(dāng)好調(diào)和萬(wàn)物矛盾的“氣”�！叭f(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和”，這個(gè)世界充滿(mǎn)各種各樣的矛盾，不光人和人之間，人和物、物和物之間都充滿(mǎn)著各種各樣的矛盾(陰陽(yáng))，矛盾本是對(duì)立的、不可調(diào)和的，但因?yàn)?道向陰陽(yáng)之間)沖填了“氣”而實(shí)現(xiàn)了和諧，由此可見(jiàn)“氣”是調(diào)和矛盾、實(shí)現(xiàn)和諧的關(guān)鍵。
道德經(jīng)讀書(shū)筆記 篇6
中空的狀態(tài)靈驗(yàn)永存，這是深?yuàn)W的雌性生殖器，雌性生死器是天地的源頭。微妙、微弱的樣子，好像是存在的，用之不盡。
天長(zhǎng)地久。天地之所以長(zhǎng)久，因?yàn)樗约翰簧L(zhǎng)，所以能夠長(zhǎng)久生存。所以圣人把自己的利益放到百姓的后面，結(jié)果大家把您推舉到前面做領(lǐng)導(dǎo)者；把自己的.利益置于事外，大家卻會(huì)成就你的事業(yè)。難道不是正因?yàn)樗豢紤]自己的私利，反而恰恰能夠成就他的私利。
道德經(jīng)讀書(shū)筆記 篇7
其實(shí)一直不知道到底要讀什么書(shū)，還是回姥姥家看到小妹讀《道德經(jīng)》就捧起它看了一下，也就是這樣我開(kāi)始讀起了《道德經(jīng)》。
老子的《道德經(jīng)》是東方文化的代表，是中國(guó)哲學(xué)的主根。短短的文字，卻如同迷宮一樣，玄達(dá)數(shù)千年，被世人視為稀世珍寶。老子僅憑一雙犀利的眼睛就看穿了人間的種種是非，他向往的是安寧恬適的生活方式，他想避開(kāi)現(xiàn)實(shí)中的種種煩惱和憂(yōu)愁，去追尋自己心靈之中的自由。而這種超脫的生活方式，給世人以啟迪，令人心馳神往。這是老子的智慧所在也是他做人的一種選擇。
老子做人的態(tài)度，總是與一個(gè)字相關(guān)，這就是“道”！“道”是什么？他說(shuō)：“道生一，一生二，二生三”，意思是，到可以派生出萬(wàn)事萬(wàn)物，但是“道”又是不可見(jiàn)的，他依照自己的方式而存在著。由此引申而來(lái)做人之道也是不可見(jiàn)的，但卻直接決定一個(gè)人的品格，決定一個(gè)人做什么樣的事情。因?yàn)闊o(wú)論你成為一個(gè)什么樣的人，做什么樣的事情，一定要認(rèn)真地想一想老子所說(shuō)的“道”，認(rèn)真地思一下這之中的道理，并且將這與自己的人生發(fā)展結(jié)合在一起，考慮自己要過(guò)什么樣的'生活，是糾結(jié)于世間的是非，還是尋找一種可以使自己身心放松方式過(guò)屬于自己的生活，那種生活是你自己想要的，是可以使你全身心投入的。
那句“好武力者，志不可得”讓人看起來(lái)就覺(jué)得很贊同。在老子看來(lái)兵器是戰(zhàn)爭(zhēng)的禍端，不管是正義之戰(zhàn)還是非正義之戰(zhàn)，結(jié)果都是會(huì)有人員傷亡，而這些都是兇事，都會(huì)有人員傷亡。正是因?yàn)檫@一點(diǎn)老子有兵器是不祥之物的言論。老子不贊成用武力解決問(wèn)題，武力只會(huì)帶來(lái)不好的結(jié)果，國(guó)與國(guó)之間動(dòng)用武力就會(huì)死人無(wú)數(shù)，血流成河；個(gè)人與個(gè)人之間動(dòng)用武力，就會(huì)激化矛盾，損傷性命。由此可見(jiàn)，我們與人相處，應(yīng)盡量避免與人動(dòng)用武力，因?yàn)橐坏﹦?dòng)用了武力總會(huì)有一方受傷，而另一方也不會(huì)有什么好的結(jié)果，所以做人做事能不用武力解決就不要用武力解決，否則害人害己。
“以人為先，以己為后”圣人明白自然之道滿(mǎn)招損而謙受益，所以絕不自滿(mǎn)自驕而是自謙益人。他們不會(huì)為自己而積蓄，所有的積蓄都會(huì)盡量幫助別人，正是由于他們自謙益人所以他們就會(huì)受益，反而會(huì)得到更多。其實(shí)“以人為先，以己為后”對(duì)于我們來(lái)說(shuō)并不會(huì)有什么太大的損失，我們幫助了別人，收獲了以人為先的快樂(lè)，與此同時(shí)我們自身也沒(méi)有太大的損失，這樣算來(lái)我們還收獲了兩份快樂(lè)，但沒(méi)有損失什么，還多得到了一處益處。愛(ài)因斯坦曾經(jīng)說(shuō)過(guò)：“人士為別人而生存的。”這是一種最簡(jiǎn)單的，最樸素的責(zé)任感，人如果沒(méi)有了責(zé)任感對(duì)任何事情都不是特別上心，那這個(gè)人便失掉了人性和良心。
這本書(shū)讀了一點(diǎn)還沒(méi)有全讀完，選了一些自己感興趣的挑著看的，寫(xiě)了一些東西，有的是書(shū)中的內(nèi)容，加上了一些自己的想法，就這樣寫(xiě)完了。
道德經(jīng)讀書(shū)筆記 篇8
老子是春秋末期著名的思想家和哲學(xué)家，他所作的哲學(xué)論著《道德經(jīng)》（又稱(chēng)《老子》《道德真經(jīng)》）也廣為人知。該書(shū)論述修身、治國(guó)、用兵、養(yǎng)生之道，文意深?yuàn)W，包涵廣博，被譽(yù)為“萬(wàn)經(jīng)之王”。今天，就讓我們一起跟隨李佳偉同學(xué)的腳步，感受先賢老子內(nèi)心深處的人生智慧。
“道可道，非常道；名可名，非常名。無(wú)名，萬(wàn)物之始，有名，萬(wàn)物之母。故常無(wú)欲，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門(mén)�！�
此為《道德經(jīng)》第一章的內(nèi)容。這一章描寫(xiě)老子哲學(xué)里最重要的范疇“道”。他所說(shuō)的道,乃是變動(dòng)不居、周流不止的。只有隨時(shí)變易,乃是“常道”�！暗馈笔菢�(gòu)成世界實(shí)體,是萬(wàn)物運(yùn)動(dòng)變化的動(dòng)力,是人類(lèi)行為的準(zhǔn)則。它幽昧深遠(yuǎn),不言說(shuō)。他認(rèn)為:真理是無(wú)法用具體的言辭來(lái)表達(dá)的,它超乎言辭。人們費(fèi)盡心思來(lái)描寫(xiě)“道”,其實(shí)掛一漏萬(wàn),要一落言筌,損失的遠(yuǎn)遠(yuǎn)比說(shuō)出的多。這就好像《莊子》里講的一個(gè)故事:有個(gè)國(guó)王喜歡鼓琴，后來(lái)他卻不鼓琴,只是靜靜地坐在琴前傾聽(tīng)。因?yàn)樗呀?jīng)領(lǐng)悟到,即使再高超的琴藝,當(dāng)他彈奏出一個(gè)音的時(shí)候,其余的六音卻同時(shí)喪失了。哪如用心去領(lǐng)會(huì)自然的天籟呢!
“上善若水，水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)。處眾人所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤�！�
這是一首對(duì)水的頌歌,歌詠的對(duì)象是具備像水那樣品格的圣人。水的很多稟性體現(xiàn)了道的特性,而圣人就道的體現(xiàn)者。圣人的言行近乎水,而水德又近乎道。在中國(guó)古代許多哲學(xué)家的著作中,水都是重要的體道之物�？鬃诱f(shuō),“仁者樂(lè)山,智者樂(lè)水。因?yàn)樗偸翘幵谝环N變動(dòng)不居的狀態(tài)里。蘇軾也說(shuō),“萬(wàn)物皆有定形,惟有水隨物賦形”。在老子看來(lái),水善于滋潤(rùn)萬(wàn)物而不與萬(wàn)物相爭(zhēng),又不避污穢謙退守中,所以最接近于道。圣人就應(yīng)該像水一樣,與時(shí)遷徙,應(yīng)物變化。
“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強(qiáng)為之名曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)。遠(yuǎn)曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然�！�
這一章描述了“道”的特性,是《道德經(jīng)》一書(shū)中最為詳細(xì)的地方。簡(jiǎn)單來(lái)說(shuō),“道”有這樣幾個(gè)特性:“道”是渾樸狀態(tài)的,相對(duì)于世界的雜亂無(wú)序而言,它是渾然自足的統(tǒng)一體,所以說(shuō)它“有物混成”;“道”在時(shí)間順序上是先天地而生的,而且天地萬(wàn)物也是由它所產(chǎn)生,所以說(shuō)“先天地生”;“道”的運(yùn)動(dòng)是循環(huán)往復(fù)以至無(wú)窮的,所以說(shuō)“大曰逝,逝曰遠(yuǎn),遠(yuǎn)曰反”;人的運(yùn)動(dòng)規(guī)律應(yīng)該仿照天地,天地的運(yùn)動(dòng)規(guī)律應(yīng)該仿照“道”,“道”的運(yùn)行應(yīng)該仿照自然。
“大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱。清靜為天下正�！�
這一章還是講老子的辯證法思想。老子認(rèn)為有些事物表面看起來(lái)是一種情況,實(shí)際上它可能恰恰屬于反面。事物在很多時(shí)候是相反相成,遇到事情要能注意到對(duì)立面,善于運(yùn)用矛盾對(duì)立統(tǒng)一規(guī)律,則往往可以轉(zhuǎn)圜。天下紛紛,若用智術(shù)相驅(qū)逐,則愈發(fā)混亂不堪。若清凈守虛,則無(wú)為而化。
“知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復(fù)歸于嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復(fù)歸于無(wú)極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸。樸散則為器，圣人用之，則為官長(zhǎng)，故大制不割�！�
老子哲學(xué)主張謙退守中,以靜制動(dòng),以柔弱勝剛強(qiáng)。這種理解是不錯(cuò)的。但老子的這種思想,還有一個(gè)前提,就是要“知其雄”——要首先了解事物剛勁的一面,才能執(zhí)守柔弱的一面。只有對(duì)事物有了全面的了解,才能決定去取。一般人往往誤解或片面地了解老子的哲學(xué),以為他一味地宣揚(yáng)退讓。這真是斷章取義。實(shí)際上,老子是在有了“知其雄”的前提下,才有“守其雌”的結(jié)論的。
“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此�！�
這一章中,老子痛心疾首地描述了人們一味偏重對(duì)物質(zhì)生活的追求,從而導(dǎo)致了精神生活的淪喪。在老子看來(lái),人的正常生活應(yīng)該是精神生活和物質(zhì)生活合一并重的,所謂“營(yíng)魄抱一”。但在現(xiàn)實(shí)生活中,人們往往偏重物質(zhì)生活的享樂(lè),一味追求感官的刺激,對(duì)自己的內(nèi)心世界漠不關(guān)心,從而導(dǎo)致了道德的淪喪。老子這里所說(shuō)的“為腹”,是要建立寧?kù)o恬淡的內(nèi)心生活,這就要求人們要抑制自己對(duì)物欲的'無(wú)盡追求,僅于果腹而已。“為目”是片面追求感官世界的刺激的生活方式。老子所極力反對(duì)的對(duì)物質(zhì)文明的單一崇拜,在今天讀來(lái),特別具有振聾發(fā)聵的作用。
“小國(guó)寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠(yuǎn)徙；雖有舟輿，無(wú)所乘之，雖有甲兵，無(wú)所陳之；使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂(lè)其俗。鄰國(guó)相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來(lái)�！�
這是老子描繪的理想國(guó)。在他的理想國(guó)中,應(yīng)該國(guó)土面積不大人口稀少,即使有十百倍功效的機(jī)械也不運(yùn)用。舟車(chē)備而不用,甲兵廢弛,民復(fù)結(jié)繩記事。在這里,百姓有甜美的飲食、美麗的衣服、安適的居所、歡樂(lè)的習(xí)俗。因?yàn)閲?guó)家都很小,所以鄰國(guó)之間可以互相看得見(jiàn),雞鳴狗吠的聲音可以互相聽(tīng)得到。對(duì)理想國(guó)的憧憬,是關(guān)心人生和民生的哲學(xué)家的共同愿望。老子的理想國(guó),是農(nóng)業(yè)社會(huì)的特殊產(chǎn)物。他詩(shī)意的描繪,對(duì)中國(guó)古代產(chǎn)生了巨大的影響。
“信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。圣人不積：既以為人己愈有；既以與人，己愈多。天之道，利而不害；人之道，為而弗爭(zhēng)�！�
道德經(jīng)讀書(shū)筆記 篇9
當(dāng)人的思想契合了“道”時(shí)，人生就會(huì)自然地取得勝利，完成人生的圓滿(mǎn)。
一、客觀契合客觀——無(wú)為而無(wú)不為
《道德經(jīng)》是講“道”的，“道，可道，非常道。名，可名，非常名”。這就闡明“道”是不時(shí)變化的。道大無(wú)邊無(wú)邊，浩瀚無(wú)比，又處在不時(shí)變化之中，一會(huì)兒是這個(gè)樣子，一會(huì)兒又是另外一個(gè)樣子，所以要給它取個(gè)名，就是叫“道”這個(gè)名字能夠，不叫這個(gè)名字，叫另外一個(gè)名字也能夠，說(shuō)到基本，是“無(wú)名”�！盁o(wú)名，天地之始。有名，萬(wàn)物之母”。無(wú)名的“道”，產(chǎn)生了天、地；有了天、地（有名），又由此產(chǎn)生了人和萬(wàn)物。
由于根源的“道”是隨時(shí)隨地都在變化的（連名字都能夠變化），所以它產(chǎn)生的天、地、人、萬(wàn)物也是不時(shí)變化的，這就請(qǐng)求人要順應(yīng)這種變化，即客觀要契合客觀，因而人就有了客觀與客觀的問(wèn)題，人的行為也因而分為兩種∶有為與無(wú)為。客觀上自以為是，不思索客觀變化，這就是有為�？陀^上沒(méi)有個(gè)人想法，而是隨客觀的變化而變化，即順應(yīng)自但是為之，這就是無(wú)為。做到無(wú)為了，就能無(wú)不為。那么，人能否就能做到無(wú)為呢？不能。
人是萬(wàn)物之靈，原本也是客觀“道”產(chǎn)生的，但是人生來(lái)是不契合“道”的，為什么呢？由于人是個(gè)矛盾混合體，其中有私心愿望，萬(wàn)物之靈的這個(gè)“靈”被私心愿望所限制，并不“靈驗(yàn)”，不能順應(yīng)“道”的變化。詳細(xì)表現(xiàn)就是客觀認(rèn)識(shí)里總有個(gè)人的一些不自然的東西與客觀不相契合。怎樣辦呢？這就要修道。
修道就是協(xié)助人去掉不自然的東西，使人契合客觀，使客觀支配客觀，這樣人生坎坷就少，“是以圣人，無(wú)為故無(wú)敗，無(wú)執(zhí)故無(wú)失”，即修道修得好的人，做事做人都會(huì)變得順利不祥，所以“道”也就是一種人生，“萬(wàn)事如意修道人”。
那么，修道怎樣修呢？就是守靜背誦《道德經(jīng)》。
“常無(wú)欲，以觀其妙。常有欲，以觀其徼”。人只要沒(méi)有私心愿望，才干守靜，這樣才干體驗(yàn)到“道”的微妙，從而順應(yīng)和契合客觀的變化。有私心愿望，就不能守靜，這樣就不能體驗(yàn)到“道”的微妙，即使體驗(yàn)到的，也是有限的，這樣人就很難契合客觀的變化，人生旅程就會(huì)呈現(xiàn)很多不如意的事情。
所以修道就要修德，沒(méi)有個(gè)人想法，事事順客觀，這就是“德”，“夫莫之命，而常自然，故道生之，德畜之”。人只要去掉了私心愿望，才干放棄個(gè)人想法，而能做到事事順應(yīng)客觀自然。那么在理想生活中，就可以悲觀自由地處事為人，而到達(dá)“無(wú)不為”。
二、道性換人性，利益最大化
人生離不開(kāi)利益，那《道德經(jīng)》是怎樣對(duì)待利益的獲取呢？
經(jīng)濟(jì)學(xué)理論認(rèn)同這樣一個(gè)準(zhǔn)繩：人是理性的，人人都會(huì)在約束條件下最大化本身的利益。這自身是契合自然的，即契合“道”的。由于“道”的行為特徵就是以最小的資源獲取最大的.利益，這只需研討一下各種生物體的內(nèi)在設(shè)計(jì)和它們的代謝運(yùn)轉(zhuǎn)及生物圈的散布就會(huì)發(fā)現(xiàn)，這種現(xiàn)象比比皆是。但人對(duì)最大化本身利益的了解常常是愿望與爭(zhēng)斗，這就是人身上最典型的不契合“道”的特徵，即有為的特徵，這在《道德經(jīng)》的修道體系里叫“人道”（也叫“人性”）�！胺凑撸乐畡�(dòng)”。
“道性”就正好相反，是去欲、處下和不爭(zhēng)，曰“不爭(zhēng)而善勝”。由于人生來(lái)就是帶著一大堆潛能來(lái)到這個(gè)世界，潛能發(fā)揮的水平深淺決議著生命的質(zhì)量上下。這些潛能是自然賦予的，人只要契合自然才干最大水平地發(fā)揮潛能，同時(shí)也就能取得最大化的本身利益。而契合自然就要消弭愿望，就要修德，進(jìn)步道德程度，所以說(shuō)提升“道德”是人最大化本身利益的最基本和最有效的行徑。
道德經(jīng)讀書(shū)筆記 篇10
【原文】
知者弗言，言者弗知。塞其兌，閉其門(mén)；和其光，同其塵；挫其銳，解其紛，是謂玄同。故不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而賤；故為天下貴。
【現(xiàn)代漢語(yǔ)解讀】
真正明白的人不多說(shuō)話(huà)，夸夸其談的人不一定是真正明白的人。悟道之人必定會(huì)堵上欲望的孔竅，關(guān)上欲望的心門(mén)，收斂其光芒，混同于塵土之間。挫光銳氣，解除紛擾，就是深遠(yuǎn)大同的境界。達(dá)到大同境界的人，你不能夠太親近他，也不能夠太疏遠(yuǎn)他；不能夠用利益誘惑他，也不能夠危害他；不能夠使他高貴，也無(wú)法使他低賤。所以他是世間最尊貴的人。
【延伸解讀】
“知者弗言”是真正知道的、明白的人，人家不多說(shuō)話(huà)，多說(shuō)話(huà)、總是到處說(shuō)的，他可能什么都不知道。這句話(huà)可以作為一種人生的閱歷來(lái)看，當(dāng)你什么都不知道的時(shí)候，什么都沒(méi)見(jiàn)識(shí)過(guò)的時(shí)候，您就喜歡不斷地講，以顯示自己知道得多，但是您真的什么都閱歷過(guò)、經(jīng)歷過(guò)了，覺(jué)得不過(guò)如此，這些沒(méi)什么好講的，這時(shí)候您可能就開(kāi)始慢慢變得沉默了。辛棄疾寫(xiě)過(guò)這樣的詞：“少年不識(shí)愁滋味，愛(ài)上層樓，愛(ài)上層樓，為賦新詞強(qiáng)說(shuō)愁。而今識(shí)盡愁滋味，欲說(shuō)還休，欲說(shuō)還休，卻道天涼好個(gè)秋”，就是這樣的人生經(jīng)歷。
其實(shí)，老子給我們講的也不是人生閱歷，他講的是“道”。明白“道”的人，他就不說(shuō)話(huà)了，而那些每天在說(shuō)的他卻真正不知道“道”，所以“知者弗言，言者弗知”。對(duì)于這種形名，我們沒(méi)有必要那么叫真，真明白以后，你也就不用多說(shuō)了，因?yàn)闆](méi)法確實(shí)確立一個(gè)真正的形名。明白“道”了，知“道”的人，人家就去低頭做事，把事情本身做好，利益眾生，為大家不斷地去做，而且要努力地去做，但是對(duì)做事所帶來(lái)的形名，帶來(lái)的外表的體現(xiàn)、表現(xiàn)，我們卻盡量不去過(guò)多地言語(yǔ)修飾、過(guò)多地提及它，這是一種“上善若水”的境界。
“塞”是堵上，“兌”當(dāng)孔竅講，講的是把那個(gè)欲望的`孔竅給堵上�！伴]其門(mén)”的“門(mén)”指的是心門(mén)，古人認(rèn)為這里也是念頭出入的途徑，所以我們把它給閉上。“塞其兌，閉其門(mén)”在講一個(gè)領(lǐng)導(dǎo)者，你要把自己的欲望之門(mén)給閉上，這樣才能做好領(lǐng)導(dǎo)�！昂汀笔钦{(diào)和的意思，也就是說(shuō)你所發(fā)出的光，你要把它調(diào)和到舒適的地步，不要使它特別耀眼、特別光亮，你要把光的形跡盡量淡化�！巴鋲m”，也就是說(shuō)把自己變得微小一點(diǎn)，不要覺(jué)得自己了不得，要混同于塵土。
“挫其銳”就是挫光它的銳氣，把它的銳氣收斂起來(lái)。“解其紛”是解除那些紛擾、紛爭(zhēng)的狀態(tài)，然后就進(jìn)入了一種叫“玄同”的狀態(tài)。那么什么是“玄同”？玄，深遠(yuǎn)的；同，大同的境界。當(dāng)我們看清了世界的本質(zhì)，我和你沒(méi)有本質(zhì)區(qū)別，我和這個(gè)世界沒(méi)有本質(zhì)區(qū)別，我與這個(gè)世界也是一體的。這就是“玄同”。
真正的修行不在行跡，而是在心里。放下?tīng)?zhēng)奪之心，整個(gè)團(tuán)隊(duì)齊頭并進(jìn)，這才是和諧的模式。
圣人悟道之后，放下自己，為大家做事以后，德行深厚，他跟周?chē)颂貏e融洽。因?yàn)椴豢紤]自己的私利，所以他不會(huì)拉幫結(jié)派，不會(huì)對(duì)某些人特別親密、親近，也不會(huì)疏遠(yuǎn)某些人，而大家又離不開(kāi)他，也沒(méi)法誘惑他，更沒(méi)法去傷害他。悟道了之后，但行善事，莫問(wèn)吉兇，心中坦然，所以別人也不能用親疏、利害和貴賤來(lái)區(qū)分您、去影響您，因?yàn)槟辉谝庾约旱倪@些利益了，那么這些條件就影響不了您了，所以您進(jìn)入了一種混沌、坦然的狀態(tài)。
所謂的貴賤都是相對(duì)出現(xiàn)的，并且會(huì)互相轉(zhuǎn)化，曾經(jīng)的“貴”很可能轉(zhuǎn)眼變成“賤”，曾經(jīng)的“賤”又可能變成現(xiàn)在的“貴”。這都是不斷轉(zhuǎn)化的。貴賤其實(shí)都是一種幻象、都是浮云、都是結(jié)果、外表的光環(huán)而已，所以不要太在意它，和親疏、利害一樣，我們?nèi)绻谝馑�，我們�?huì)陷入無(wú)盡的煩惱中。譬如有的人原來(lái)身在高位，屬于貴，后來(lái)退休了，一介平民，無(wú)權(quán)無(wú)勢(shì)，心里落差太大，結(jié)果導(dǎo)致出現(xiàn)了差異，情緒郁悶，肝氣不疏，誘發(fā)糖尿病。因此，貴賤都是浮云，不要太在意，以免陷入煩惱。作者：高風(fēng)清揚(yáng)
道德經(jīng)讀書(shū)筆記 篇11
人的一生有得意和失意的時(shí)候，有時(shí)候人們不能再其中好好的把握自己，以至于身敗名裂，不能保全。因此，怎樣才能在得意或失意的時(shí)候保全自己，是自己的心智足夠清醒，不至于陷入泥潭而不能自拔？這就需要人生的'大智慧，而《道德經(jīng)》就給了我們這方面的啟示。
人在得意的時(shí)候，官運(yùn)亨通財(cái)源滾滾，可謂家庭事業(yè)順風(fēng)順?biāo)�。此時(shí)的人們?nèi)菀啄靠找磺�，不可一世。這樣做的后果往往是招人嫉妒樹(shù)敵太多，不給自己留后路，以致招來(lái)殺身之禍。在老子看來(lái)，我們此時(shí)應(yīng)該怎么做呢？“禍兮福所倚，福兮禍所伏，”福氣來(lái)的時(shí)候，要提醒自己可能埋藏著禍根，讓自己不那么盛氣凌人，要懂得謙恭，否則等到失意的時(shí)候就無(wú)路可退眾叛親離了。還有“以其終不自為大，故能成其大”，“夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)”，不要以為自己很了不起，爭(zhēng)強(qiáng)好勝，天下無(wú)敵，須知“強(qiáng)中自有強(qiáng)中手，一山更比一山高�！蓖瑫r(shí)，“果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強(qiáng)”，因?yàn)椤案毁F而驕，自遺其咎，功成身退，天之道�！边_(dá)到目的不能夸耀，不能自負(fù)，不能驕傲，達(dá)到目的是出于不得已，不能逞強(qiáng)，要保持謙遜之心。因?yàn)楦毁F加驕傲，使自己招來(lái)禍患，功成身退才屬于天道。自古以來(lái)，能夠做到的只有少數(shù)人。像范蠡在越國(guó)打敗吳國(guó)之后，就帶著西施隱居。李斯官至宰相，富貴加身卻不肯下來(lái)，繼續(xù)做到秦始皇死，就一命難保了。一朝天子一朝臣，像劉邦一樣，有多少功臣上來(lái)之后，還愿意功成身退？每個(gè)人都要封王，封到底全都封死了。還有明代開(kāi)國(guó)的徐達(dá)常遇春這些名將，踢朱家打下大明江山，后來(lái)幾乎也是“狡兔死，走狗烹，飛鳥(niǎo)盡，良弓藏”了。因此，我們要懂得物極必反，適可而止的道理。要真正做到“知其雄，守其雌，知其白，守其黑，知其榮，守其恥”，大智若愚，韜光養(yǎng)晦，明哲保身。
有得就有失，這是世間的不二法則。那么面對(duì)失意，面對(duì)挫折，道家告訴我們應(yīng)該怎么做呢？“故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日，孰為此者？天地！天地尚不能久，而況于人乎。”老子告訴我們，變化是絕對(duì)的，靜止是相對(duì)的。因此，失意只是暫時(shí)的，事物處于變化發(fā)展之中，境遇會(huì)有好變壞或有壞變好，所以失意之后就會(huì)通達(dá)�！八评f(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之惡，故幾于道”，“江河之所以能為百谷王者，以其善下之”。因此，人要善于居下位，居于弱勢(shì)，這樣人們就容易把你忽略，不會(huì)排擠你，嫉妒你，此時(shí)你就有足夠的大的潛力和發(fā)展空間，發(fā)揮自己的才能，準(zhǔn)備有一天一鳴驚人，以天下之至弱馳騁天下之至堅(jiān)。
最后，用莊子的《齊物論》中國(guó)的一段話(huà)概括就是：“且夫得者，時(shí)也，失者，順也。安時(shí)而處順，哀樂(lè)不能入也，此古所謂懸解也�！比藗冎挥邪矔r(shí)處順，不管得意與示意都能處之泰然，這樣才能超越人世間的倒懸之苦。
道德經(jīng)讀書(shū)筆記 篇12
體道第一
道可道，非常道。名可名，非常名。無(wú)，名天地之始。有，名萬(wàn)物之母。故常無(wú)欲，以觀其妙；常有欲，以觀其僥。此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門(mén)。
道是可遵循的抽象的運(yùn)動(dòng)法則，但又不是一種恒定不變的抽象運(yùn)動(dòng)規(guī)律。根據(jù)事物的特性來(lái)冠以名稱(chēng)，是事物面貌的反映， 但這種面貌不是一成不變的。沒(méi)有名稱(chēng)是天地形成的本源 ；有名稱(chēng)是區(qū)別萬(wàn)物的基礎(chǔ)。因此，人類(lèi)常常假借抽象的無(wú)來(lái)達(dá)到了解萬(wàn)物的奧妙，通過(guò)具象之有來(lái)達(dá)到認(rèn)識(shí)微妙的道。這兩方面是同時(shí)產(chǎn)生的，然而名稱(chēng)又不同，都可以稱(chēng)之為玄妙的學(xué)說(shuō)，這種神秘而深邃的理論，是各種學(xué)說(shuō)的基礎(chǔ)。
——“常有，欲以觀其徼”，說(shuō)明“道”屬于形而上的學(xué)問(wèn)�！坝小睘樵贾坝小保盁o(wú)”在此基礎(chǔ)上得以認(rèn)識(shí)。萬(wàn)物之有是新的物質(zhì)形式之有，要認(rèn)識(shí)這個(gè)“有”，得以整體之道為依據(jù)。
養(yǎng)身第二
天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無(wú)相生，難易相成，長(zhǎng)短相較，高下相傾，音聲相和，前后相隨。是以圣人處無(wú)為之事，行不言之教，萬(wàn)物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
天下人都明白美好是最值得稱(chēng)道的，這是由于有丑惡的區(qū)分和存在；都明了善良是最珍貴的，這是由于有邪惡的區(qū)分和存在。有和無(wú)、難和易、長(zhǎng)和短、高和低等，這些對(duì)立關(guān)系正是自然法則的再現(xiàn)，它們是相輔相成的關(guān)系，是永恒的真理。因此，圣人為了實(shí)現(xiàn)有為的理想，采取無(wú)為的方式來(lái)看待當(dāng)前的事業(yè)，推行一些道的教育 。萬(wàn)物生長(zhǎng)不會(huì)逆向發(fā)展，生長(zhǎng)過(guò)程總是不斷變化的。取得成就的人也總是不會(huì)停留在已有的功勞上。只有不甘于已有的功勞，才會(huì)有新的成就。
——一陰一陽(yáng)之謂道，道是對(duì)立的運(yùn)動(dòng)形式。這里的“無(wú)為”是覺(jué)得眼下無(wú)為，屬于君子自強(qiáng)不息的心態(tài)。只有這樣，才有新的.成就。
安民第三
不尚賢，使民不爭(zhēng)。不貴難得之貨，使民不為盜。不見(jiàn)可欲，使心不亂。是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨。常使民無(wú)知無(wú)欲。使夫智者不敢為也。為無(wú)為，則無(wú)不治。
對(duì)國(guó)家的統(tǒng)治而言，要讓國(guó)家安定，就得讓民心純樸，要使民心純樸，就得讓民眾不崇尚才智和地位，才會(huì)使民眾不至于形成爭(zhēng)強(qiáng)好勝之心。也不要讓民眾向往珍物稀寶，社會(huì)上才不會(huì)出現(xiàn)偷扒現(xiàn)象。更不要讓民眾產(chǎn)生貪欲之念，才不犯上作亂。因此，圣人治理國(guó)家的方針就是：讓國(guó)民思想空虛而能填飽肚子，淡化民眾的理想而又能使身體強(qiáng)壯�？傊�，經(jīng)常讓民眾保持既無(wú)知識(shí)又無(wú)欲望的狀態(tài)，而讓那些真正的聰明人又不敢不替國(guó)家效力 ，這樣的話(huà)， 國(guó)家就一定會(huì)治理好。
——從國(guó)家的穩(wěn)定認(rèn)識(shí)，要一切聽(tīng)從我的意志，才好治理，于是后來(lái)就有了法律。可老子將這種認(rèn)識(shí)擴(kuò)大了，沒(méi)有注意領(lǐng)域的區(qū)分。
無(wú)源第四
道沖而用之,或不盈，淵乎似萬(wàn)物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮似若存。吾不知誰(shuí)之子，象帝之先。
道是以對(duì)立形式產(chǎn)生作用的， 它混沌的充滿(mǎn)天體萬(wàn)物之中，取之不竭；不去利用，也不會(huì)過(guò)剩。它深?yuàn)W莫測(cè)，最難領(lǐng)會(huì)把握 。然而，它好像是萬(wàn)物形成的根本所在。它能緩和銳氣，解決紛爭(zhēng)，調(diào)和明暗，容納污垢 。它是最公正的，也是清澈明靜的。它有時(shí)好像又有客觀的實(shí)在，我不知道她是從何而來(lái)，它的形成好像還在“帝”的前面。
——有天體的運(yùn)動(dòng)，就有“道”的的存在，現(xiàn)在稱(chēng)之為環(huán)境對(duì)局部事物的影響，老子將環(huán)境這種感性認(rèn)識(shí)上升到了形而上的抽象認(rèn)識(shí)，這也是一切科學(xué)研究所運(yùn)用的方法。不過(guò)，他對(duì)這種認(rèn)識(shí)還比較朦朧。至于“挫其銳，解其紛”，屬于“德”的范疇，屬于運(yùn)動(dòng)中的自然調(diào)節(jié)。
虛用第五
天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗。圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐鑰乎。虛而不屈，動(dòng)而愈出。多言數(shù)窮，不如守中。
天地本無(wú)仁慈可言，僅僅是將萬(wàn)物視為一個(gè)受它支配的玩物，不予理睬；具有大智能的圣人也無(wú)仁慈可言，僅僅將如何管理百姓視為第一要?jiǎng)?wù)，對(duì)人民的痛癢也不聞不問(wèn)。 天地之間就如同一個(gè)容器，里面越空虛，所盛東西就越不會(huì)出來(lái)(屈與出相呼應(yīng)) ， 若是經(jīng)常去搬弄它，即便沒(méi)有多少東西，也很容易讓其中東西掉出來(lái)。 百姓一旦見(jiàn)多識(shí)廣，君主對(duì)付的辦法就會(huì)越來(lái)越少，不如讓百姓安守現(xiàn)狀，君主也安守現(xiàn)狀，就能使國(guó)家太平。 ——自然界無(wú)所謂感情，你這能順應(yīng)自然，圣人所操勞的是天下大事，對(duì)百姓的個(gè)別事務(wù)沒(méi)有精力去關(guān)注，圣人追求的是大仁大義。第二層意思與“烹小鮮”的意思是相同的。這一章實(shí)際是告訴人們君主的治國(guó)方略，不要顧及小事，不要事事操勞，用一個(gè)比喻，形象地表明了這個(gè)意思。
成象第六
谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門(mén)，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
深的神道，它與天地共生存，不存在生死問(wèn)題，這即是所謂玄妙的陰道運(yùn)行。這些道學(xué)理論是研究天地的根本所在，它綿綿不絕，似有似無(wú)。即便得此法之人，用起來(lái)還是不能嫻熟 。
——神與道事密切相連，都屬于抽象的運(yùn)動(dòng)形式，所謂變化莫測(cè)之謂神，表明同屬一種抽象的運(yùn)動(dòng)。可見(jiàn)圖像對(duì)神的描述
韜光第七
天長(zhǎng)地久，天地所以能長(zhǎng)且久者，以其不自生，故能長(zhǎng)生。是以圣人后其身，而身先，外其身，而身存。非以其無(wú)私邪。故能成其私。
天地之所以能永存于世，就在于它不顧及自我的生存。正是由于大智慧的圣人也能做到這一點(diǎn)，對(duì)自身顧及得少，反而有利于自己，考慮身心以外事多，反而能使生命達(dá)到長(zhǎng)久。正因?yàn)樗麄兙邆錈o(wú)私的品德，所以能在客觀上成就自己。
——天地不能同人類(lèi)比，就像石頭不能與昆蟲(chóng)比一樣。其實(shí)，人的價(jià)值越大，自我圈就越大。正由于他們不注重“小我”，故能成就“大我”。
易性第八
上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤。
最高級(jí)的慈善就如同流水一般的境界。流水只一味的滋養(yǎng)萬(wàn)物，而不會(huì)同萬(wàn)物相抗?fàn)帯Ａ魉偸翘幱诘屯葜�，與眾人積極向上、謀求發(fā)展的精神相背逆，自然遭人們的厭惡。水所處地位就如同無(wú)為的“道” 相仿。人要找一個(gè)優(yōu)良的環(huán)境居住，要善于去研究一些淵深的學(xué)術(shù)，與人交往要善于講求仁道，當(dāng)政要善于管理，所做事情要能充分發(fā)揮你的能力，辦大事要善于選擇好的時(shí)機(jī)。但不要與人相爭(zhēng)，才不會(huì)有錯(cuò)。
——眾人追求的是自我小利益，有能力者，不會(huì)計(jì)較眼前的得失，他們平時(shí)善于注重信譽(yù)，注重團(tuán)結(jié)他人，不入俗氣，生活中，“讓”的概率是較大的。但他們善于把握最佳的時(shí)機(jī)來(lái)發(fā)展事業(yè)，該出手時(shí)，就出手。一味地強(qiáng)調(diào)“不爭(zhēng)”，也是錯(cuò)誤的。“爭(zhēng)”需要協(xié)調(diào)，沒(méi)有協(xié)調(diào)的爭(zhēng)，就會(huì)國(guó)將不國(guó)。
運(yùn)夷第九
持而盈之，不如其已。揣而梲之，不可長(zhǎng)保。金玉滿(mǎn)堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成、名遂、身退，天之道。
當(dāng)一旦得到的東西已經(jīng)很豐富了，就不要貪得無(wú)厭，不如停下來(lái)，你所占有的金錢(qián)地位多了，別人就會(huì)眼紅，終究是不能“長(zhǎng)�！� 的。人一旦發(fā)富發(fā)貴，往往會(huì)驕傲自大，這樣反給自己栽下禍根。人一旦有所成功，就得知足。懂得功成身退，就把握了自然的法則。 ——平時(shí)所說(shuō)“樹(shù)大招風(fēng)”就是這個(gè)道理。這其實(shí)是安全與名望的對(duì)立性。越有名望，越不自由，因?yàn)樗陌踩禂?shù)差。老子強(qiáng)調(diào)的是知足，這有一個(gè)對(duì)自身能力的理智認(rèn)識(shí)問(wèn)題，超越了能力范圍，才是“盈”，這時(shí)，只有“功遂身退”，才是理智的選擇。
能為第十
載營(yíng)魄，抱一，能無(wú)離乎，專(zhuān)氣致柔，能嬰兒。滌除玄覽，能無(wú)疵。愛(ài)民治國(guó)，能無(wú)為。天門(mén)開(kāi)闔，能為雌。明白四達(dá)，能無(wú)知。生之、畜之。生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰，是謂玄德。
人類(lèi)的行為和思想總是承載在一起的（先天的元神和后天的精神相連），二者又可能
道德經(jīng)讀書(shū)筆記 篇13
將欲取天下而為之，吾見(jiàn)其不得已。夫天下神器也，非可為者也。為之者敗之，執(zhí)之者失之。物或行或隨，或熱或吹，或強(qiáng)或羸，或陪或墜。是以圣人去甚、去大、去奢。（《道德經(jīng)》第二十九章楊鵬校訂版）
天下，究竟是誰(shuí)的天下？“得民心者得天下”，天下是“得民心”的君王的天下嗎？“天下非一人之天下也，天下人之天下也”《呂氏春秋》，天下是天下人的天下嗎？我們暫且先把這個(gè)問(wèn)題放在一旁，來(lái)看看偷盜的事情。
在秉持公義正直的人們看來(lái)，偷盜行為就如同沙子般不能被肉眼容忍。自詡公義正直的人們，那顆嫉惡如仇的心不容置疑，可是，他們真的就是明辨是非了嗎？
莊子曰：“竊鉤者誅，竊國(guó)者為諸侯。”
英國(guó)文學(xué)家蕭伯納說(shuō)：“偷一塊面包進(jìn)監(jiān)獄，偷一條鐵路進(jìn)國(guó)會(huì)。”
馬基雅維利也曾感嘆：“偷盜會(huì)受懲罰，但是依靠權(quán)力的搶劫卻不會(huì)�！�
偷一個(gè)鉤子，偷一塊面包，所偷之物的價(jià)值并不大，卻受到了嚴(yán)厲的懲罰，因?yàn)橥当I的性質(zhì)毋庸置疑；那偷了一個(gè)國(guó)家，怎么不受懲罰反而成了諸侯？其實(shí)，若再進(jìn)一步追問(wèn)，又有多少人能夠用“偷了一個(gè)國(guó)家”來(lái)表述這種“打江山”的行為的呢？
言辭是思想的載體，而思想的背后是觀念。撒切爾夫人說(shuō)：“注意你的觀念，它將決定你的思想；注意你的思想，因?yàn)樗鼘⒆兂裳赞o；注意你的言辭，因?yàn)樗鼘⒆兂尚袨�；注意你的行為，因�(yàn)樗鼘⒆兂闪?xí)慣；注意你的習(xí)慣，因?yàn)樗鼘⒆兂尚愿�；注意你的性格，因�(yàn)樗鼘Q定你的命運(yùn)。
“打江山”與“竊國(guó)者為諸侯”折射出了語(yǔ)言背后思想觀念的不同。莊子使用“竊”字，而眾人卻使用“打”字，背后是基于不同價(jià)值觀下的對(duì)天下本質(zhì)的理解。
那么天下的本質(zhì)是什么？究竟天下是誰(shuí)的'天下？為什么莊子說(shuō)“竊國(guó)者為諸侯”？老子在這章給出了答案：“夫天下神器也！”楊鵬老師為我們解讀：“天下是上天的神器，是神的器皿。治理天下，就是替神守好這器皿，敬奉天下人，珍惜天下萬(wàn)物，珍惜運(yùn)行在每個(gè)人身上的那個(gè)獨(dú)立而不改的力量。”
真是如雷貫耳、具有喚醒功能的解讀。聯(lián)系道德經(jīng)的其他篇章，天下是上天的神器，這一觀點(diǎn)在道德經(jīng)的其他篇章中是可以得到支撐的。
“故貴為身于為天下，若可以托天下。愛(ài)以身為天下，若可寄天下�！保ǖ赖陆�(jīng)第十三章），意思是若你認(rèn)為“為身”、“愛(ài)自己的身體”比“為天下”更重要，那天下就可以寄托給你了。這里老子前后用了兩個(gè)字“托”和“寄”，明確表達(dá)了天下并非君王的天下，而是上天把天下“寄”“托”在君王手上臨時(shí)保管的。
“天將建之，以慈衛(wèi)之，”（道德經(jīng)第六十七章），上天創(chuàng)造了天下，天下是神的器皿，并用祂的慈愛(ài)護(hù)佑著天下。
“天網(wǎng)恢恢，疏而不失（道德經(jīng)第七十三章），一切“熵”的行為，即使暫時(shí)逃離了人間律法的審判，但終將難逃神的判決。
“天下是上天的神器，是神的器皿~~~天下這個(gè)大工具，它的根本功能和根本目的，是由上天所決定的，是服務(wù)于神的目標(biāo)的。（楊鵬）”。
心中有了這個(gè)觀念，思想上就通暢了許多，能夠與莊子的“竊國(guó)者為諸侯”的言語(yǔ)背后的思想共鳴，可以看清那些“依靠權(quán)力的搶劫”行為的本質(zhì)，許多問(wèn)題也可以想得更明白一些了。
圣經(jīng)上有一個(gè)巴別塔的故事，我一直沒(méi)有明白，人建造通天塔，即沒(méi)有殺戮也沒(méi)有搶劫，服務(wù)自身，為了更好的生活，為什么神要阻止呢？
《圣經(jīng)·創(chuàng)世紀(jì)》11.4 他們說(shuō)：“來(lái)吧。我們要建造一座城和一座塔，塔頂通天，為要傳揚(yáng)我們的名，免的我們分散在全地上�！�
看過(guò)圣經(jīng)原文，并在老子的啟發(fā)之下，心中有了答案：上帝之所以要變亂人的口音，是因?yàn)樗麄兗咸煜滤械馁Y源建造這一巴別塔的原因，是要服務(wù)自身、傳揚(yáng)自己的名，而非與神同在，榮耀上帝。
“夫天下神器也”的兩層啟示：對(duì)于君王，要替神照看好托付在身上的“天下”這一“神器”。天下非君主一人的天下，天下是天下人共有共享共治共守的天下，但前提是天下是“神器”。萬(wàn)物或行或隨、或熱或吹、或強(qiáng)或羸、或陪或墜，每個(gè)人個(gè)性不同，稟賦不同，圣人應(yīng)該去甚去大去奢，虛無(wú)為本，因循為用，“輔萬(wàn)物之自然而不敢為”，尊重、并最大限度地輔助每個(gè)人，去讓每個(gè)人身上“獨(dú)立而不改”的神性釋放、創(chuàng)造、發(fā)光。
對(duì)于個(gè)人而言，對(duì)外尋找神在這個(gè)世界留下的痕跡，世界的神性；對(duì)內(nèi)尋找自己內(nèi)在的神性，讓自身的神性之光，發(fā)出應(yīng)有的光芒，終不至于隨著世俗之軀而消亡。
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